К чему ведут посвящения и различные значения АУМ МАНИ ПАДМЭ ХУМ

Дата: 23/03/2013 / Просмотров: 301

К чему же ведут посвящения? Из предыдущего описания читатель уже должен был понять, что посвящения в Тибете подобны бесчисленным вратам, открывающим пути к различным областям деятельности. Лишь незначительное число монахов ограничивается получением четырех или пяти мистических посвящений у наставников-созерцателей. Эти искатели Состояния Будды— люди весьма замкнутые, они редко привлекают внимание своих соотечественников.

Совершенно иначе обстоит дело с многочисленными посвященными в различные учения и ритуалы,— внешне не слишком связанные между собой,— которым даруются специфические ангкуры. К этой категории относится многочисленная армия наставников, а иногда и псевдонаставников, причем последние иногда пользуются широкой известностью, хотя и не всегда заслуженной. Однако среди них встречаются и истинные духовные руководители, и человек неразвитый, но с потенциальными, скрытыми возможностями пробуждения интеллекта, обнаружит со временем, что эти наставники медленно, но верно ведут его к желаемой цели.

И наиболее тривиальные посвящения могут заключать в себе философские или мистические выводы: это видно на примере различных интерпретаций широко известной формулы АУМ МАНИ ПАДМЭ ХУМ! и многочисленных практических действий, с нею связанных.

Путешественники-неспециалисты и даже ученые-востоковеды иногда спешат объявить бессмысленным то, что недоступно их пониманию при первом знакомстве. Эрудированные авторы — даже и по сей день — переводят первый слог формулы,— АУМ — как тривиальное для нас, европейцев, восклицание: «Ах!», а последний слог ХУМ!—как «аминь». Это полностью неверно.

В Индии существует неисчислимое количество книг, посвященных толкованию сокровенного слога АУМ, имеющего экзотерическое, эзотерическое и мистическое значение. Оно означает три аспекта индуистской Троицы: Брахма, Вишну и Шива, а также Брахмана, «Единого без иного», философии адвайта-веданта. Оно выступает в качестве символа невыразимого Абсолюта, как предельное слово, за которым может следовать только молчание. Шри Шанкарачарья называет его «опорой медитации», а в «Мандука Упаиишаде»42 утверждается, что АУМ есть лук, посредством которого «самость» индивида достигает всеобщего «Того» [С.— тат], что невозможно определить ни как бытие, ни как не-бытие.

Индийцы рассматривают АУМ также и как звук-творец, созидающий миры. Если йогин достигает способности слышать одновременно все бесчисленные звуки и голоса всех существ и вещей, которые существуют и пребывают в движении в необъятной Вселенной, то он услышит именно этот уникальный звук — АУМ. Тот же самый АУМ звучит и в наисокровеннейших глубинах его души. Тот, кто может правильно произнести этот звук, способен творить чудеса, а тот, кто знает его истинное безмолвное звучание и произношение, достигает наивысшего освобождения.

Тибетцы, заимствовавшие слог АУМ из Индии вместе с мантрами, в которых он присутствует, по всей видимости, не были знакомы с его многочисленными значениями, распространенными в среде их южных соседей. Не знали тибетцы и о том исключительно выдающемся положении, которое занимает этот звук в индийских религиозно-философских течениях.

АУМ повторяется ламаистами в сочетании с разнообразными санскритскими формулами, причем собственно АУМ не приписывают какого-либо исключительного значения, тогда как другие мистические слоги, например, ХУМ! и особенно ПХАТ!, как считается, наделены величайшей энергией и широко используются в магии и мистических ритуалах.

Санскритское выражение МАНИ ПАДМЭ означает буквально «драгоценность в лотосе». Здесь мы сталкиваемся, как может показаться с первого взгляда, с откровенно бессмысленным выражением, и действительно — обычные тибетские толкования не придают никакого значения его буквальному смыслу, а большинство верующих о нем вообще и не подозревает. Они считают, что механическое повторение формулы АУМ МАНИ ПАДМЭ ХУМ! обеспечит им счастливое перерождение в Нуб Девачан — Западном Раю Великого Блаженства.

Другие, более информированные тибетцы, учат, что шесть слогов формулы соотносятся с шестью классами чувствующих существ и с определенными мистическими цветами:

АУМ — белый — боги [Т.— лха]

МА — синий — недобоги43

НИ — желтый — люди [Т.— ми]

ПАД — зеленый — животные

МЭ — красный — нелюди 44

ХУМ — черный — обитатели ада.

Существуют различные ' точки зрения в отношении эффекта повторения этих шести слогов. Одни утверждают, что тот, кто часто повторяет формулу, перевоплотится в Нуб Девачан. Другие считают это мнение абсурдным. «Богам,— утверждают они,— нет нужды перевоплощаться в Раю, они и так пребывают в том или ином из счастливых миров». Что касается попытки избежать дальнейших перевоплощений за счет того, что существо воплощается в Нуб Девачан, то это тоже чепуха. В буддийском Учении ясно утверждается, что жизнь — явление преходящее в любых каких бы то ни было мирах, и смерть — неизбежный конец любых существ, в них воплощенных.

Другие же видят результаты повторения этих слогов в ином свете. Они утверждают, что человек, посредством повторения АУМ МАНИ ПАДМЭ ХУМ!, отнюдь не освобождает существ шести сфер из круговорота смертей и рождений, но сам, повторяющий эту формулу, избавляет себя от воплощений в то?л или ином из этих миров. Если принять это мнение, то, пожалуй, оно будет более соответствовать нашему воззрению.

Многие благочестивые тибетцы обоих полов ограничивают себя повторением только формулы, будучи убежденными, что она сама по себе окажет благотворный эффект, естественно, после получения соответствующего посвящения, гарантирующего желаемые ими плоды.

И тем не менее, существуют еще и некоторые пояснения в отношении этого мистического процесса. Так, АУМ МАНИ ПАДМЭ ХУМ! используется как база для специфической медитации, которую в общих чертах можно представить следующим образом:

Йогин идентифицирует шесть классов существ с соответствующими слогами, которые представляются на фоне указанных выше цветов. Они образуют бесконечную цепь, которая, поддерживаемая дыханием, пронизывает все тело, «входя» в него через одну ноздрю и «исходя» через другую. По мере того, как концентрация становится все более и более совершенной, йогин мысленно зрит, как эта цепь удлинняется. При этом мистические слоги, вырываясь из тела йогина вместе с выдохом, распространяются на значительное расстояние, прежде чем вновь будут поглощены вместе со следующим вдохом. Однако же цепь при этом не разрывается — она растягивается как резиновый шнурок, всегда оставаясь связанной с медитирующим.

Постепенно трансформируется и форма тибетских букв этих слогов, и тот, кто «обретает плод» данной практики, воспринимает уже шесть слогов как шесть сфер, в которых возникают, развиваются, наслаждаются, страдают и умирают бесчисленные существа.

Таким образом йогин ясно зрит, что шесть миров и их обитатели есть не более чем субъективное творение разума, который их порождает, и в котором они вновь растворяются.

В нижеприводимых описаниях дыхательных упражнений можно заметить, что некоторые из них включают задержку дыхания на вдохе, а другие — «невозвращение воздуха в тело»45 непосредственно вслед за выдохом, что технически называется «пребывание пустым».

В медитации АУМ МАНИ ПАДМЭ ХУМ!, когда шесть слогов исторгаются вместе с выдохом, йогин визуализирует рождение шести разновидностей существ, которое длится столь же долго, сколько дыхание «остается вне тела». Новый последующий вдох возвращает всю фантасмагорию Вселенной «в тело» медитирующего. Она поглощается им и остается в нем столь же долго, сколько он задерживает дыхание. Подготовленные йогины достигают посредством этой практики транса, в котором знаки формулы, существа, ими представленные, и все к ним относящееся, растворяется в ТОМ, что, за отсутствием лучшего термина, буддистами Махаяны зовется Пустотой.

Достигнув этого видения и непосредственного осознания Пустоты, они освобождают себя от иллюзии мира, каковым он нам представляется, и соответственно вырываются из цепи перевоплощений, которая зиждется на этой иллюзии.

Отметим сходство этого представления с распространенной в Индии концепцией «дней и ночей» Брахмы, то есть соответствующих периодов его активности и покоя, которые в индийской космогонии называются также «дыханиями» Брахмы. Согласно этому учению, Вселенная возникает вместе с выдохом Брахмы и возвращается в Него вместе с Его вдохом.

«Когда наступает день, все сущее возникает из не-проявленного [С.— авйякта]. Когда наступает ночь, оно поглощается им». («Бхагавадгита», 8, 18).

«Все существа возвращаются в Мою материальную природу [С.— пракрити] в конце кальпы. В начале следующей кальпы Я вновь их исторгаю из Себя»

В вышеописанной медитации тибетцы подменяют собой гипотетического Брахму и полагают: «Явления, мною воспринимаемые, творимы мощью моего разума; они — проекции, лишенные какой бы то ни было сущности».

Это отнюдь не означает, что не существует никаких объективных вещей, но указывает только на то, что явленный мир, каким мы его видим, не более чем фантастический мираж, материализация тех форм, которые мы осознаем.

Поскольку в данной работе не ставится цель изучения тибетской философии, то вместо дальнейших рассуждений на эту тему мы лучше рассмотрим еще несколько из многочисленных интерпретаций АУМ МАНИ ПАДМЭ ХУМ!

Это толкование не учитывает шестисложного деления формулы и принимает ее буквальное значение «драгоценность в лотосе», но эти слова рассматриваются символически; причем простейшее толкование — в лотосе (в мире) существует Драгоценность (Учение Будды).

Другое объяснение уподабливает «лотос» разуму, в сокровенных глубинах которого посредством интроспективной медитации йогин находит Знание, Истину, Освобождение, Нирвану — и все эти различные названия указывают на одно и то же.

Здесь мы сталкиваемся с одним из наиболее замечательных учений буддистов Махаяны, которым они отличаются от своих собратьев по вере, тхеравадииов (последователей Хинаяны).

Согласно этому учению, Нирвана, конечное Освобождение, ни в коем случае не отличается и не противостоит миру явлений [Самсара]. Йогин обретает Первое в самом сердце второго. Нирвана (драгоценность) существует, когда существует Просветление. Самсара (лотос) существует до тех пор, пока сохраняется неведение-иллюзия, которое скрывает Нирвану, подобно тому, как лотос своими многочисленными лепестками укрывает в себе Драгоценность46.

ХУМ в конце формулы — мистическое выражение, денотирующее гнев. Оно используется в тех ритуалах, которые преследуют в качестве цели подчинение демонов и грозных божеств. Каким же образом оно появилось рядом с «драгоценностью в лотосе» и АУМ индусов? На это также существуют различные толкования.

ХУМ! — разновидность мистического воинственного клича, бросаемого как вызов врагу. Но кто или что является здесь врагом? Одни видят его во враждебных демонах, другие — в триаде наших пагубных качеств [С.— клеша], которые приковывают нас к круговороту перевоплощений: жажда, ненависть и невежество. Иные мыслители рассматривают в качестве этого врага воображаемую «самость», коей мы так дорожим. Говорят также, что ХУМ! указывает на разум, свободный от любых представлений относительно объективно существующих вещей.

Кроме того, формула, после ряда повторений (обычно число их равно ста восьми, что соответствует числу бусин в тибетских четках) завершается и седьмым слогом. Ламы, знакомые с мистическим языком, учат, что этот слог, ХРИ, указывает на скрытую в основе любых проявлений Реальность, на фундаментальную сущность вещей.

В то время как обычные верующие ограничивают-ся вышеописанным простейшим посвящением [Т.— лунг] и механическим повторением указанной мантры, другие верующие испрашивают более высоких посвящений, в ходе которых они получают различные эзотерические и мистические наставления.скачать dle 10.4фильмы бесплатно

Вернуться


Поделиться:





Другие новости по теме: