Различные типы посвящения и их цели, часть 1

Дата: 28/02/2013 / Просмотров: 251

Прежде, чем удостоиться какого-либо элементарного Дам-нгага, новичок должен получить Лунг — одно из низших посвящений. Значение Лунг аналогично значению Дам-нгаг; кроме того, это «совет» или наставление, хотя значительно менее серьезного характера и не всегда связанное с религиозными задачами, к тому же, даваемое не обязательно ламой.

Никакое обучение,— будь то грамматика или какая-либо иная наука,— не начинается в Тибете без выполнения ритуала Лунг. Например, юноша хочет изучить азбуку. В день, найденный астрологом, или нгоншей (провидец) благоприятным, молодой человек, взяв с собой кхадак 18 и подарки, по своим средствам, направляется к наставнику, чьим учеником он хочет стать. В том случае, если выбранный учитель —монах, то кандидат в ученики трижды припадает к его стопам. Если же он—> светский человек, то ученик ограничивается тем, что вежливо кланяется, обнажая при этом голову. После этого он почтительно садится перед учителем,сидящим выше него на стопке специальных матов. Учитель читает вслух краткое обращение к бодхисаттве-покровителю науки Джампалянг, после чего чрезвычайно торжественно произносит по порядку все тридцать букв тибетского алфавита: ка-кха-га-нга и т. д. Потом, прежде чем отпустить ученика, наставник советует ему несколько раз повторить формулу «АУМ-АРА-БА-ЦА-НА-ДХИ-ДИ-ДИ-ДИ-ДИ», которая, по мнению тибетцев, улучшает умственные способности.

Если даже подготовку к изучению азбуки необходимо сопровождать ритуалом, то совершенно ясно, что бо лее высокое знание не может быть получено без серьезной предварительной процедуры.

Даже если человек хочет прочитать религиозную книгу с целью выучить ее наизусть и таким образом обрести определенные достоинства 19, то и тогда Лунг считается совершенно необходимой подготовкой. Как было только что описано, набожный мирянин или монах низшего ранга, после обычных поклонов ниц и подношений, должны, скрестив руки, почтительно слушать, как лама читает книгу.

Пренебрежение этим ритуалом делает чтение книги в какой-то мере незаконным, и более того — подобное пренебрежение лишает человека возможности достижения какого бы то ни было религиозного достоинства или положительного результата.

Часто бывает, что отправляющий службу лама ничего не объясняет своим слушателям, и те покидают его, не поняв ни единого слова. Более того, нередки случаи, когда и сам чтец разделяет их незнание, но это почти не оказывает влияния на большинство верующих20.

Даже простое повторение наизусть широко известной формулы-мантры АУМ МАНИ ПАДМЭ ХУМ! требует предшествующего Лунга. Мани Лунг, как он называется, в общем случае выглядит так:

После поклонений, подношений и возжигания благовоний каждый кандидат по очереди подходит к отправляющему службу ламе, в руках у которого находятся четки. Лама кладет палец верующего и свой собственный на одну из бусин четок, произнося при этом слова АУМ МАНИ ПАДМЭ ХУМ! Лама может повторить подобное со всеми ста восемью бусинами четок, или же произнести формулу всего лишь один раз для одной бусины, предоставляя верующему продолжать дальше самостоятельно.

Иногда группа верующих, сидя перед ламой, внимает тому, как он повторяет эту мантру на своих четках сто восемь раз. Каждый из присутствующих на своих четках одновременно с ламой передвигает бусину, мысленно повторяя ту же формулу. Существуют и другие методы.

Мани Лунг и другие Лунги, доступные обычным людям,— всего лишь жалкая имитация больших ангкуров, хотя и основаны на том же самом принципе.

Церемония, называемая учителями-мистиками так же «Лунг», существенно отличается от вышеописанной.

У них она соответствует формальному принятию кандидата в ученики, который в дальнейшем получит и дам-нгаг. Обряд имеет целью создание мистических и психических уз между новым учеником и «его ламой», и более того — со всеми наставниками, которые предшествовали данному ламе в последовательных воплощениях лоб-гьюда, Фактически, это — принятие неофита в религиозную семью.

По этому случаю строится кйилкхор, и призываются божества — покровители и ламы,— духовные предтечи,— данного гуру. Когда ритуал закончен, или же на следующий день новичку даются наставления по теме медитации и психической тренировки. По прошествии неопределенного периода проверки может быть дарован и аигкур.

Хотя нам приходится использовать здесь слово «посвящение», но следует отметить, что в Тибете смысл этого слова отличается от принятого на Западе. Основная идея, которую мы вкладываем в слово «посвящение»,— это передача тайного учения, приобщение к знанию определенных мистерий, тогда как ангкур, помимо всего прочего, есть передача некой энергии, силы посредством определенного психического процесса. Преследуемая при этом цель — наделить посвящаемого способностью выполнять некоторые особые действия или практиковать определенные упражнения, направленные на развитие физических и интеллектуальных способностей.

Сакраментальные посвящения характерны не только для ламаизма. В различных формах они встречаются во всех религиях. Прямым предтечей ламаистского ангкура является индуистский абхишека. Между тем, вполне вероятно, что еще до распространения тантрического буддизма в Тибете последователи традиции Бон уже применяли посвящения, отзвуки которых и по сей день встречаются в ламаистских ангкурах. Санскритский термин «абхишека» обозначает «кропить», «посвящать помазаньем». Интересно отметить, что тибетские переводчики [лоцаба], перевод которых неизменно бывает очень точным, отступили от индийского значения этого слова и использовали термин «анкурба» — букв, «передача энергии». Намеренный выбор этого слова становится еще более очевидным из того факта, что они выражают идею окропления иным термином — туйсолба, обозначающим очистительный ритуал, в корне отличный от ангкура.

Ламаисты выделяют три категории обучения, три категории методов и практик и три типа соответствующих им посвящений: экзотерическое [ши], эзотерическое [нанг] и мистическое [нга-г]. Кроме того, каждый из них подразделяется на три уровня: общий, средний и высший — причем каждый уровень содержит еще несколько разновидностей.

Эзотерическая категория охватывает большое число лунг'ов и ангкуров. Многие из этих последних представляют разновидность ритуального подношения верующего кому-либо из выдающихся личностей ламаистского пантеона. Следствием такого подношения является установление связей между могущественным существом из иного мира и его преданным слугой здесь, па Земле, что напоминает отношения между римскими патрициями и их клиентами. В большинстве случаев следствием такого покровительства является процветание и долгая жизнь без болезней, счастливое перерождение в раю и т. п.

Наиболее популярным является посвящение Ченре-зиг, Бодхисаттвы Бесконечного Сострадания, и Джам-бала [санскр.— Бодхисаттва Манджушри], дарующего глубокий интеллект.

В среде магов невысокого уровня выполняются некоторые посвящения, цель которых — обеспечить новичку покровительство одного из многочисленных демонов, охраняющих адептов от околдования.

Охотники получают специальное посвящение, что делает их слугами и подзащитными различных духов, которых они должны соответствующим образом почитать и подносить им в дар части убитых ими животных. Говорят, что «посвященные» этой категории могут охотиться лишь в определенные дни, а при нарушении этого запрета им грозит наказание в виде болезней, насылаемых на них теми же самыми духами. Некоторые из этих дней,— особенно дни полнолуния,— отведены буддистами для медитации и размышлений об Учении и для свершения благих дел. В эти дни верующие должны воздерживаться, даже более, чем в обычных случаях, от убийства любого живого существа, включая и мельчайших насекомых. Вопиющее нарушение буддийского запрета о неубиении вызывает среди тибетцев еще большее порицание, чем где бы то ни было. Но, тем не менее, этот запрет, особенно в пограничных областях, носит скорее теоретический, чем практический характер.

Ангкуры Падмасамбхавы, различных дакиии, бод-хисаттв и многие другие могут быть либо полуэзотерическими, либо полностью эзотерическими.

Падмасамбхава, буддийский тантрический маг, проповедовал в Тибете приблизительно в восьмом веке н. э. Его ангкур передает дух тайных методов.

Ангкур Дакини связывает с ними посвящаемого и они преподают йогину различные мистические учения и искусство магии.

Ангкур бодхисаттв [тиб.— Чапгчуб Семпа] связывает верующего с Владыками Бесконечного Сострадания,— из которых самый известный Ченрези,— и позволяет верующему, опираясь на Их пример, вступить на путь почитания и бескорыстного служения всем живым существам.

К той же категории относится ангкур Долма и ангкуры других божеств и богинь, слишком многочисленных, чтобы их здесь перечислить.

Некоторые посвящения с одним и тем же названием подразделяются на три формы: экзотерическая, эзотерическая и мистическая. Они даются в той или иной из этих форм: на низшем, среднем или высшем уровне,— в зависимости от психологического статуса кандидата.

Различные ангкуры йидам'ов принадлежат к той или иной из этих высших категорий; эзотерической или мистической,— в соответствии с наставлением по ходу, или после окончания, ритуала.

Йидам ламаистов некоторые авторы сравнивают с Ишта Девата индуистов. Ишта (букв, желанный) —это имя, которое индуистский верующий присваивает избранному божеству и которое для него не столько защитник, сколько объект страстной любви [бхакти]. Отличительной особенностью бхакти является совершенно бескорыстная любовь верующего-бхакта к своему богу. В бхакти полностью отсутствует элемент заинтересованности, характерный для того верующего, который рассчитывает на некое «воздаяние» со стороны почитаемого им бога. Один бхакта сказал мне: «Мой Бог может низвергнуть меня в ад и там терзать меня, если будет на то Его Воля, но и среди мук я буду радоваться, зная, что они доставляют Ему удовольствие». Согласно санскритскому высказыванию, часто повторяемому бхакта-ми, верующий должен любить своего бога так, «как блудница — своего любовника», то есть страстно и безумно, не обращая ни на что внимания. Индуистский верующий надеется на встречу в будущей жизни со своим Ишта Девата или на возможность вступить с ним в мистический союз. Фактически, блаженство, о котором он мечтает,— возведенное на духовный уровень,— не более того, которое испытывает влюбленная, соединяющаяся со своим любимым.

Мистицизм такого рода совершенно неизвестен в Тибете. Здесь йидамы играют совсем иную роль; их почитание не дает никакого повода для любого проявления «духовной чувственности».

Согласно эзотерической точке зрения, йидамы — это могущественные существа, которые охраняют тех, кто их почитает. Эзотерическое учение изображает их как оккультные силы, а мистики рассматривают их как проявления энергии, присущей телу и психике. Такое краткое объяснение, конечно, очень неполно.

Любой Бодхисаттва может быть выбран и как йидам, но когда,— что часто случается,— он существует в двух ипостасях, одна из которых благая, а другая — гневная, то, как правило, именно последняя выбирается защитником. Что касается других мифических персонажей среди йидамов, то все они исключительно гневного типа, и их не следует путать с богами [тиб.— лха].

Некоторые йидамы произошли от демонов; к ним относятся, например, Дамдин, Дза, Йешей-Гомпо и др. Однако, не следует приписывать тибетскому названию, которое мы, за неимением лучшего, вынуждены переводить как «демон» того значения, которое придается этому термину в христианстве.

Как было сказано выше, посвящения экзотерической категории носят характер церемониального подношения могущественному покровителю или своеобразного разрешения, которое делает законным и плодотворным выполнение специфического акта поклонения.

Значение эзотерических ангкуров имеет более тонкий характер. Их цель — установление психической общности между вновь посвященным и теми, кто уже ранее выполнил, или выполняет теперь, те ритуалы, к которым новичок еще только приступает.

В результате столь обширных связей, по мнению ламаистских мистиков, ритуальные действия, выполняемые монахом, и магические формулы, им повторяемые, должны обрести ту силу, которой новичок не способен самостоятельно наделить их.скачать dle 10.4фильмы бесплатно

Вернуться


Поделиться:





Другие новости по теме: